Yusuf Jabung

Sejarah Kemunculan Undang-undang Keluarga Islam di Selatan Thailand/Historical Existence of Islamic Family Law in Southern Thailand

Yusuf Jabung 16.12 No comments
PENDAHULUAN
Undang-undang Islam merupakan salah satu ajaran Islam yang berasaskan kepada akidah, akhlak dan undang-undang syariat Islamiyyah yang tidak boleh dipisahkan antara satu dengan yang lain. Undang-undang keluarga Islam menjadi satu ajaran penting yang dilaksanakan dalam masyarakat Islam di seluruh dunia termasuk di wilayah selatan negara Thailand.


KEMUNCULAN UNDANG-UNDANG KELUARGA ISLAM DI THAILAND
Sejarah kemunculan undang-undang keluarga Islam di Selatan Thailand berlaku secara berperingkat sehingga menjadi sebuah undang-undang keluarga Islam yang sempurna dan diguna pakai dalam masyarakat di Selatan Thai. Kemunculan ini telah berlaku pada zaman pemerintahan Sukhothai hingga pemerintahan Kerung Ratana Kosin. Keadaan ini teijadi dalam tempoh yang agak lama sehingga dapat dinyatakan dalam sejarah Thailand bahawa zaman pertama yang muncul undang-undang keluarga ialah seperti berikut:

ZAMAN PEMERINTAHAN SUKHOTHAI
Pemerintahan keraj aan Thailand yang pertama bermula pada zaman Sukhothai, iaitu bermula pada tahun 1219-1237. Pada zaman ini, raja yang memerintah adalah seramai sembilan orang raja iaitu, Raja Pho Kun Ram Kham Heng, Pho Kun Intratit, Pho Kun Ban meang, Praya Lerthai, Praya Ngunam Tum, Pra Maha Racha 1, Pra Maha Racha 2, Pra Maha Racha 3 dan Pra Maha Racha 4 (Matyalngknarodetal. 1986). Pemerintahan pada zaman ini adalah pemerintahan yang mengguna sistem bapa menjaga anak (Thanom Ananwathet al. 1979), iaitu pemerintah mendengar keperluan rakyat. Pemerintahan pada zaman ini juga menguasai beberapa tempat yang lúas sehinggaboleh menguasi daerah Lanna. Walaupun dapat menguasai kawasan yang luas, perhubungan dengan negara lain tetap diadakan supaya dapat menambahkan hasil negara melalui perdagangan dua hala.

Kemudian, kerajaan pada masa itu telah mengadakan hubungan pemiagaan dengan beberapa negara Islam. Hubungan pemiagaan ini berlanjutan hingga pada masa pemerintahan zaman Ayuthaya. Pada masa itu, para peniaga daripada Parsi Iran, dan beberapa buah negara Arab lain telah datang ke negeri Patani, kerana ia adalah sebuah bandar pantai dan pusat pemiagaan yang tersohor. Ekoran daripada itu, negari Patani menjadi sebuah negeri dengan percampuran pelbagai budaya kerana dibawa masuk oleh para pedagang asing tersebut. Bermula dari situlah Islam datang dan tersebar di wilayah Patani sehingga sampai ke Tanah Melayu pada waktu itu. Kedatangan Islam kali pertama adalah melalui ibu kota negara Thailand, semenjak permulaan pemerintahan yang pertama zaman Sukhothai, dan pada abad ini ramai penduduk tempatan telah memeluk agama Islam.

MRW Kukrit Pramote seorang ahli akademik terkenal sekaligus manían Perdana Menteri Thailand menjelaskan bahawa orang Islam telah wujud dalam negara Thailand semenjak awal sejarah kerajaan Thai, kerana agama Islam sudahtibake Semenanjung Tanah Melayu dan kepulauan Indonesia lebih awal daripada orang-orang yang berpindah daripada Selatan Yunan (Kukrit t.t.). Kemasukan Islam kali kedua ialah melalui Patani yang merupakan sebuah negara Melayu yang dikenali sebagai wilayah Patani pada masa itu. Sejarah kemasukan Islam ini telah dijelaskan oleh Bangnara. Beliau menyatakan bahawa Islam sampai ke Patani pada abad yang ke-10. Beberapa bukti menyatakan bahawa Islam mula tersebar dalam kalangan rakyat biasaterlebih dahulu, kemudian sampai kepada pegawai pemerintah. Menurut rekod, Raja Patani memeluk agama Islam pada pertengahan abad 15 iaitu sekitar tahun 932 (Bangnara 1997).

Terdapat bukti yang menjelaskan pada zaman Sukhothai, undang-undang keluarga telah diwujudkan semasa pemerintahan Pho Khun Ram Kham Henag. Bukti ini diperolehi ketika penemuan Batu Shila Charekh I. Selain itu, telah banyak pakar arkeologi yang berusaha untuk membaca dan mengkaji berkaitan dengan undang-undang keluarga yang ditulis dalam penemuan batu itu. Namun, dalam hal undang-undang keluarga yang telah diwujudkan, tidaklah sempuma untuk dilaksanakan dalam masyarakat Thai pada waktu itu. Hanya dalam undang-undang tersebut dijelaskan beberapa hal yang berhubung kait dengan sistem sesebuah keluarga, antaranya perhubungan di antara keluarga, kekuasaan bapa lebih kuat daripada ibu dan saudara mara. Namun, dalam batu bertulis tersebut tidak terdapat penjelasan mengenai hal ehwal perkahwinan secara terperinci (Kasem Shiriphan 1996).

Dalam sejarah Thailand, tidak ada bukti yang menyatakan bahawa ada kawasan lain di negara tersebut selain daripada wilayah Selatan Thai yang menggunakan undang-undang keluarga Islam. Namun, terdapat sumber sejarah yang membuktikan bahawa ramai orang Islam dari negara asing pada zaman Sukhothai apabila mereka menghadapi masalah kekeluargaan mereka akan bertemu raja untuk menyelesaikannya. Kemudian, raja membuat keputusan dengan berpandukan undang-undang keluarga Islam sebagai panduan (Narong Puangpit 1980). Makadapatlah dikatakan dalam sudut amaliah bahawa undang-undang keluarga Islam sudah digunapakai pada zaman ini.

ZAMAN PEMERINTAHAN AYUTHAYA
Zaman Ayuthaya merupakan satu zaman pemerintahan selepas zaman Sukhothai. Tempoh antara dua zaman ini ialah seratus tahun. Raja-raja yang memerintah pada zaman ini adalah seramai 33 orang yang memerintah antara tahun 1350-1767, iaitu selama 417 tahun. Kemudian, Ayuthaya menjadi tempat yang terkenal bagi orang asing dari sudut pemiagaan, kerana kawasan ini dikelilingi sungai. Sistem pemerintahan yang diguna pakai pada zaman ini tidak sama dengan zaman pemerintahan Sukhothai, kerana terdapat beberapa perkara yang berbeza dengan zaman Sukhothai seperti kawasan pemerintahan yang lebih luas, jumlah rakyat yang lebih ramai dan telah berlaku percampuran budaya yang agak kompleks antara orang asing dengan masyarakat tempatan. Maka pada zaman ini raja menggunakan pemerintahan bentuk Buranayasitirath (Matya Ingknarod et al. 1986) (kekuasaan atas raja). Dalam pemerintahan ini semua kekuasaan dimiliki oleh raja. Beliau berhak memiliki kekayaan bumi dan rakyat tidak boleh mengatasi atau membantah keputusan yang dibuat oleh raja. Pemerintahan ini dinamakan sebagai Summutiteph (Tuhan bagi rakyat), maka tidak sama dengan pemerintahan yang berlaku pada zaman Sukhothai yang memerintah menggunakan sistem bapa menjaga anak.

Pada zaman Ayuthaya ini, catatan undang-undang keluarga telah hilang kerana ia telah dibakar oleh pihak kerajaan Burma ketika ia menguasai Ayuthaya.
Pada tahun 1904 sudah ada pertumbuhan undang-undang keluarga yang dinamakan "Kodmaay Phuamia '(undang-undang antara suami dan isteri) yang merangkumi 141 seksyen (Thanom et al. 1979). Undang-undang ini dilaksanakan apabila berlaku kes perceraian antara Khun Krai Narai dan isterinya (Perachau 1897) yang mana telah diputuskan mengikut hukum undang-undang tersebut. Undang-undang keluarga antara suami dan isteri ini masih dipengaruhi oleh kandungan daripada kitab suci dari India yang merebak ke negara Kemboja, Myanmar, Uaos dan Thailand.

Kemudian, pada tahun 1905, di zaman pemerintahan Raja Pra Ekatusarud, beliau telah mengemaskinikan isi undang-undang keluarga dengan melarang pihak lelaki atau perempuan berkahwin dengan orang asing untuk menjaga rahsia kerajaan. Hal ini disebabkan keranaadanyaketakutan rahsia kerajaan boleh diketahui oleh negara musuh. Tindakan yang diambil ke atas orang yang berkahwin dengan orang asing adalah penjara seumur hidup atau diseksa sampai mati (Pholprasith 1992).

Pada zaman pemerintahan Ayuthaya tidak ada bukti yang menyatakan bahawa undang-undang keluarga Islam dilaksanakan, kerana pada pemerintahan zaman ini tersebut telah terjadi permusuhan dengan kerajaan Burma dan juga negara-negara lain. Maka kerajaan tidak ada peluang untuk mengambil perhatian tentang undang-undang keluarga dan begitu juga undang-undang lain. Walaupun pada zaman ini telah dibuat perhubungan dengan orang asing yang datang untuk pemiagaan, tetapi dalam sejarah pertumbuhan undang-undang keluarga tidak terdapat rekod kerajaan pernah membuat keputusan berhubung kes undang-undang keluarga Islam.

ZAMAN PEMERINTAHAN KERUNG THON BURHI
Selepas kejatuhan Ayuthaya kepada Burma pada tahun 1767, maka kerajaan tidak ada kuasa untuk mendirikan negara, sehingga pada tahun 1768 seorang yang bernama Seen dapat mengumpul rakyat bagi membangkitkan semangat untuk melawan kerajaan Burma dan mengambil kembali kota Ayuthaya. Kemudian, pada tahun ini mereka dapat mengembalikan Kota Ayuthaya dan menguat kuasa pemerintahan sekali lagi, tetapi mereka tidak mendirikan kota Ayuthya sebagai bandar pemerintahan, kerana kota Ayuthaya sudah hancur dibakar oleh kerajaan Burma.

Justeru, Pra Chautaksin setelah beliau dilantik sebagai Jawatankuasa Raja daripada rakyat beliau mengisytiharkan Krung Tonburhi menjadi bandar pemerintahan sehingga tahun 1782 (Sanan Meangwong 1975). Pemerintahan pada zaman ini mengguna pakai sistem pemeritahan yang sama dengan zaman Ayuthaya, cuma dibuat sedikit perubahan dengan menukar bandar Mahana Khon menjadi empat bahagian iaitu bandar Ekk, Tho, Three, dan Chatawa (Sanan 1975).

Undang-undang keluarga yang diguna pakai pada zaman ini sama sepertimana pada zaman Ayuthaya iaitu dengan menggunakan undang-undang ''Kodmaay Phiici-mia" (undang-undang antara suami dan isteri). Perkara yang menjadi faktor penyebab undang-undang keluarga tidak dikemaskinikan ialah pada zaman ini kerajaan masih sibuk dengan beberapa siri peperangan di samping tempoh pemerintahan adalah sangat singkat.

Begitu juga, tidak ada bukti yang menyatakan bahawa undang-undang keluarga Islam telah digunakan untuk memutuskan kes kekeluargaan. Maka pada zaman ini, undang-undang keluarga Islam tidak memainkan peranan penting kepada masyarakat Islam pada waktu itu.

ZAMAN PEMERINTAHAN KRUNG RATANA KOSIN
Dalam catatan sejarah Thailand, zaman Krung Ratana Kosin bermula pada tahun 1782. Pertumbuhannya bermula daripada kerajaan Krung Thonburhi dia digantikan dengan seorang raja baharu yang bernama Pra Phutta Yodfa ChulalokMaharach supaya menjadi pemimpin. Beliau memindahkan ibu kota pemerintahan daripada Krung Thonburhi kepada Krung Ratana Khosin.

Pemerintahan Krung Ratana Khosin bermula pada tahun 1783 yang terdiri daripada beberapa orang raja seperti berikut (Matya Ingknarod et al. 1986):
1. Pra Bath SomdethPra Phutta Yodfa Chulalok tahun 1783-1809.
2. Pra Bath Somdeth Pra Phutta Lethla Npalai tahun 1809-1824.
3. Pra Bath Somdeth Pra Nangklau Chauyuhua tahun tahun 1824-1851.
4. Pra Bath Somdeth Pra Chomkalu Chauyuhua tahun 1851-1868.
5. Pra Bath Somdeth Pra Chulachom Klauchauyuhua tahun 1868-1910.
6. Pra Bath Somdeth Pra Mungkud Klauchauyuhua tahun 1910-1925.
7. Pra Bath Somdeth Pra Pokklau Klauchauyuhua tahun 1925-1934.
8. Pra Bath Somdeth Pra Chauyuhua Ananmahidul tahun 1934-1946.
9. Pra Bath Somdeth Pra Chauyuhua Pumipol Adulyadeth tahun 1946 sehingga sekarang.

Pemerintahan raja pada zaman ini menggunakan ñama R.1 sehingga R.9. Pemerintahan yang diguna pakai pada zaman ini terbahagi kepada dua bahagian, iaitu secara Racha Thipathai (Absolute Monarchy) dan Rathamanon (Democracy). Bahagian pertama bermula pada pemerintahan R. 1 -7 dan bahagian kedua daripada R.7-8 (Sanan 1975).

Pada zaman ini, Raja Pra Phutta Yodfa Chulalok (R.I) menggubal undang-undang keluarga yang baharu dengan mengekalkan undang-undang keluarga yang lama. Undang-undang ini telah disusun dan disempumakan kandungannya oleh sebelas orang pakar undang-undang semasa ini yang dilantik secara langsung oleh raja terdiri daripada tigagolongan, iaitu pihak yang bertugas untuk mengumpulkan bahan rang undang-undang, pihak kehakiman dan para saijana atau pakar undang-undang. Golongan yang terakhir ini bertugas meneliti kekurangan yang mungkin wujud dalam rang undang-undang keluarga tersebut serta memperbetulkannya.

Seterusnya, Raja Pra Phutta Yodfa Chulalok menggubal undang-undang keluarga baharu yang disebut dengan "Khod Mhay Tra Sam Duang" pada tahun 1804 (Paradi 1989) yang menyatakan tentang kebebasan memilih pasangan hidup. Hal ini dapat dilihat dalam Akta Undang-Undang Keluarga Thai tahun 1804 M tentang tradisi yang dibatalkan apabila terdapat keterpaksaan dalam suatu perkahwinan (Wimulsiri 1966).
Pada tahun 1908, Raja Chullachom Kelau Chauyuhua telah menubuhkan suatu lembaga khas yang disebut dengan "Lembaga Pengarah Perancis'' yang ditugaskan untuk memeriksa dan membuat perbandingan antara undang-undang keluarga Thailand dengan undang-undang keluarga negara lain, seperti undang-undang keluarga daripada Inggeris, Perancis, Jerman, Switzeland, Itali, Belanda, Amerika, dan Jepun. Matlamatnya adalah untuk menjadikannya sebagai bahan rujukan bagi mewujudkan undang-undang sivil dan komersial pada masa itu. Setelah melalui proses yang panjang, maka undang-undang sivil dan komersial dapat diselesaikan serta dilaksanakan dalam negara Thailand pada tarikh 1 Disember 1935 (Prasopsuk 1998). Undang-undang keluarga dalam undang-undang sivil ini mengandungi hal yang barhubung kait dengan kaedah melamar, perkahwinan, nafkah dan penjagaan anak.

Pada permulaan sejarah undang-undang RS. 120, undang-undang keluarga dapat dilaksanakan oleh orang Islam dengan ditubuhkan mahkamah Krom Tha. Mahkamah Krom Tha Sai untuk membicarakan kes-kes orang Ciña. Sedangkan mahkamah Krom Tha Khwa untuk membicarakan kes-kes orang bangsa Khek (sebutan untuk orang Islam pada masa itu). Mahkamah Krom Tha Sai mengguna pakai undang-undang adat tempatan oleh kerana orang Ciña tidak mempunyai undang-undang serta adat budaya yang tetap mengenai hal ehwal keluarga dan pusaka. Oleh itu, mahkamah Krom Tha Sai menerima pakai undang-undang Thai untuk membicarakan kes-kes orang Ciña. Bagi pihak bangsa Khek pula yang beragama Islam, mereka mempuyai undang-undang dan adat yang j elas tentang keluarga dan harta pusaka. Oleh itu, mahkamah Krom Tha Khwa merujuk kepada undang-undang Islam untuk orang Islam.

Bagi empat wilayah yang terdiri daripada wilayah Patani, Naratiwat, Yala dan Satul yang majoritinya beragama Islam, maka al-Quran dan al-Sunnah menjadi panduan utama dalam kehidupan mereka. Berbeza dengan maj oriti masyarakat negara Thailand yang menganut agama Buddha. Sehinggalah pada masa pemerintahan Raj a Pra Chullachom Kelau Chau Yuhua, beliau ingin melindungi fahaman agama lain supaya masyarakat dapat mengeijakan ibadat masing- masing mengikut agama masing-masing dengan bebas. Maka, beliau menggubal sebuah undang-undang yang disebut sebagai "Peraturan Untuk Pentadbiran" bagi dilaksanakan dalam kawasan tujuh kepala negeri RS. 120 pada tarikh 10 Disember 1901 (Bhudhachak 1986).

Dalam undang-undang pentadbiran ini dijelaskan bahawa segala hal yang berhubung kait dengan hal ehwal orang Islam hendaklah mengikut peruntukan undang-undang Islam yang dilaksanakan kepada orang yang beragama Islam, termasuklah undang-undang jenay ah, keluarga dan harta pusaka.Tidak kira seorang Islam itu sebagai plaintif ataupun defendan. Kesemuanya mesti dilaksanakan dan diputuskan mengikut undang-undang Islam di bawah hakim yang beragama Islam.

Kawasan tujuh kepala negeri yang melaksanakan undang-undang Islam terdiri daripada Patani, Nongchik, Yarang, Saibhuri, Yala, Raman, dan Rangek. Wilayah Satul pada masa itu tidak termasuk dalam kawasan tujuh kepala negeri. Oleh itu, wilayah Satul tidak dapat melaksanakan undang-undang Islam. Kemudian pada masa pemerintahan Raja Pra Mungkud Klauchauyuhua, beliau bertitah untuk menyatukan wilayah antara Satul dan Phuket, kerana wilayah Satul telah diketahui sebagai kawasan yang ramai penduduknya beragama Islam. Selain itu wilayah Satul juga tidak boleh menerima mahkamah yang ditumbuhkan oleh Kerajaan Siam yang beragama Buddha yang tentunya apabila mahkamah itu wujud, maka akan dilaksanakan undang-undang Buddha kepada orang-orang Islam dalam menyelesaikan masalah, sedangkan ia suatu yang tidak dapat diterima oleh masyarakat beragama Islam.

Pada peringkat awal, keadaan ini telah menimbulkan konflik antara pemerintahan wilayah Satul dengan Kerajaan Pusat Siam. Dalam keadaan yang cernas itu, seorang ketua wilayah yang bemama Praya SmanTeras Buhrin bertindak membuat surat permohonan kepada kerajaan supaya menubuhkan sebuah mahkamah di wilayah Satul yang berlandaskan agama Islam serta menggunakan undang-undang Islam. Permohonan itu pada akhimya dikabulkan pada tahun 1909, maka bermulalah pelaksanaan undang-undang Islam di wilayah Satul (Piphat 1971).

Pada tarikh 1 Oktober 1935, kerajan Thai memaklumkan bahawa mereka akan menggunakan undang-undang Sivil dan Komersial yang berlandaskan pada buku 5 tentang undang-undang keluarga dan buku 6 tentang harta pusaka. Namun, pelaksanaan undang-undang ini tidaklah menjejaskan kepada "peraturan tujuh kepala negeri"' yang masih dilaksanakan di wilayah Patani, Nongchik, Yarang, Saibhuri, Yala, Raman, Rangek, serta wilayah Naratiwat dan Satul. Hal ini kerana dalam peraturan undang-undang buku 5 dan buku 6 telah dinyatakan bahawa undang-undang ini tidak akan menyentuh undang-undang yang termaktub dalam "peraturan tujuh kepala negeri"' yang berkaitan dengan undang-undang keluarga dan pusaka Islam.

Undang-Undang Keluarga dan Harta Pusaka Islam yang telah dilaksanakan di wilayah tujuh kepala negeri boleh dikatakan sebagai pengganti terhadap undang-undang sivil dan komersial yang diguna pakai dalam negara Thailand pada umumnya. Dalam undang-undang keluarga Islam tersebut, pada peringkat pertama mengandungi prinsip-prinsip ajaran Islam, akidah dan ibadah yang selari dengan syariat Allah SWT. Semua undang-undang tersebut bersumberkan daripada al-Quran dan al-Sunnah yang dituliskan dalam tulisan Jawi dan bahasa Arab (Piphat 1971). Seorang Kadi (yang disebut sebagai Datok Yutitam) yang berkebolehan dalam bahasa Jawi dan Arab, maka dia tidak akan menghadapi sebarang masalah apabila hendak mengambil rujukan daripada kitab-kitab tnrath mahupun tafsir al-Quran apabila menemui sebarang kemusykilan terhadap kes-kes yang ditangani dalam undang-undang tersebut. Namun, bagi Datok Yutitam yang hanya mampu berbahasa Siam, maka akan menemui berbagai kesukaran dalam membaca undang-undang yang berbahasa Arab dan Jawi tersebut.

Pada tahun 1930, Mahkamah Patani memberikan tugas kepada Tengku Cik Denudom dan Tuk Kadi supaya menggubal undang-undang lama yang berkaitan dengan keluarga dan pusaka. Penggubalan tersebut selesai pada tahun 1932 M. Kemudian, diadakan pula proses pentashihan yang dilakukan oleh beberapa orang kadi dan hakim. Pentashihan ini selesai pada tahun 1941.

Di samping itu, Kementerian Keadilan mengarahkan agar undang-undang Islam itu dijadikan panduan asas untuk para kadi dalam menjalankan perbicaraan di mahkamah. Undang-undang Islam ini juga diterjemahkan ke dalam bahasa Siam dan dirangka untuk menjadi sebuah undang-undang yang sempuma pada tahun 1941. Undang-undang ini dinamakan dengan Lak Kodmcti Islam Waduaiu Krobknia Law Morodok (Kaedah Undang-Undang Islam: Keluarga dan Pusaka). Undang-undang itu bersumberkan daripada kitab-kitab fiqh yang kemudian dijadikan sebagai bahan untuk menyusun akta undang-undang keluarga Islam.Selain itu, istilah-istilah khas yang terdapat dalam fiqh ditetapkan penggunaannya seperti mana sediakala agar tidak mengelirukan dalam aplikasinya.Namun, istilah-istilah itu juga diberikan makna yang mencukupi agar mudah difahami dalam melaksanakan hukumnya.

Penggubalan dan pentashihan undang-undang tersebut memakan masa dua belas tahun, usaha ini dilakukan oleh dua kumpulan ahli hukum. Kumpulam pertama ialah kadi yang arif tentang hukum Islam tetapi tidak mahir berbahasa Thai, terutama sekali penggunaan istilah undang-undang. Manakala kumpulan kedua terdiri daripada hakim yang tidak mempunyai latar belakang langsung tentang undang-undang Islam. Undang-undang keluarga dan pusaka ini digubal mengikut peraturan penyusunan akta undang-undang yang dibahagikan kepada tiga bahagian, iaitu bahagian mukadimah, bab satu dan bab dua. Bab satu adalah bab keluarga yang mengandungi lima bahagian, manakala bab dua adalah bab pusaka yang mengandungi enam bahagian.

Dalam sejarah Patani dinyatakan bahawa undang-undang keluarga Islam pemah dibatalkan penggunaannya kepada empat wilayah di Selatan Thai. Ia terjadi semasa pemerintahan Chomphul Phibul Songgram (semasa pemerintahan R.5) ketika menjadi Ketua Menteri Thailand. Pada tahun sebelum terjadi perang dunia kedua telah terjadi kegelisahan penduduk Melayu di Selatan Thai, dengan wilayah Patani menjadi sebagai pusat gerakan ulama dan pemuka masyarakat Melayu yang hendak mengemukakan bantahan kepada kerajaan Siam. Selepas perang dunia kedua selesai, maka kekuasaan Chomphul Phibul Songgram menjadi bertambah kuat. Hal ini teijadi setelah peristiwa perampasan kuasayang teijadi padatarikh 24 Jun 1932 sehingga menyebabkan bertambahnya kekecewaan orang Melayu di Selatan Thai terhadap Kerajaan Siam. Rampasan ini telah menukar corak pemerintahan Bangkok daripada pemerintahan beraja secara mutlak kepada pemerintahan beraja secara berperlembagaan (Ahmad Fathy 2002).

Pada permulaannya, pemimpin-pemimpin barn Siam tidak melakukan apa-apa perkara yang menggusarkan hati orang-orang Melayu, tetapi apabila Chomphul Phibul Songgram memegang kuasa pada tahun 1940, bermulalah orang-orang Melayu mendapat tekanan yang kuat. Di bawah pemerintahan Chomphul Phibul Songgram bermulalah dasar kebudayaan "meng-siam-kan" semua rakyat bagi mencapai matlamat kebangsaan bahawa "rakyat Thai" mempunyai bahasa yang sama, agama yang sama dan kebudayaan yang sama. Di bawah dasar ini undang-undang dibuat bagi memaksa rakyat Thai memakai pakaian mengikut budaya Barat dan Eropah seperti berseluar, bertopi, bergaun serta berbaju pendek.

Selain itu, sebahagian daripada kempen memajukan budaya Siam, agama Buddha juga dijadikan sebagai agama rasmi negara dan agama Islam dihalang daripada diamalkan secara berleluasa. Langkah ini digunakan untuk memastikan bahawa rakyat Thai hanya beragama Buddha sahaja. Lebih hebat lagi apabila orang-orang Melayu Islam di daerah Saiburi (Taluban) telah dipaksa untuk menyembah berhala Buddha serta anak-anak mereka diperintahkan untuk memasuki sekolah-sekolah kebangsaan Siam, iaitu pada tiap-tiap harinya murid-murid mesti menghormati dan menyembah patung Buddha (Ibrahim Syukri 2002).

Seterusnya tindakan keras telah diambil bagi mengharamkan penggunaan bahasa Melayu di pejabat-pejabat kerajaan.Pegawai-pegawai kerajaan yang boleh berbahasa Melayu dilarang keras bercakap dengan menggunakan bahasa Melayu dan mesti menggunakan bahasa Thai (bahasa Siam) dalam semua urusan yang dilakukan di pejabat pemerintah. Lebih teruk lagi, pihak pemerintah memaksa orang-orang Melayu yang bekeija di pejabat pemerintahan atau memegang jawatan kerajaan untuk menukar nama mereka kepada ñama Siam, di samping mengharamkan semua jawatan tinggi kepada orang Melayu.

Pada tahun 1943, sebagai bahagian dari kempen kebudayaan Rathanitum Thai, maka Chomphul Phibul Songgram telah memansuhkan penggunaan undang-undang terdahulu yakni undang-undang buku 5 dan 6, dan memaklumkan untuk menggunakan undang-undang yang baharu berdasarkan undang-undang Siam Buddha. Dengan perubahan undang-undang ini menyebabkan timbul masalah ke atas orang Melayu di empat wilayah di Selatan Thai iaitu, Patani, Yala, Naratiwat dan Satul. Ini adalah keranaundang-undang tersebut bercanggah dengan hukum Islam.

Pada tahun 1944, Chomphul Phibul Songgram menghapuskan jawatan kadi dan Majlis Hal Ehwal Agama Islam Wilayah di wilayah Patani, Yala, Narathiwat dan Satul. Selain itu iajugamembatalkan perundangan Islam mengenai perkahwinan, cerai dan pembahagian harta pusaka. Segala perbicaraan yang berkenaan dengan urusan Islam ini telah dipaksa untuk mengikut undang-undang sivil kerajaan dan diputuskan oleh mahkamah Siam (Nik Anuar 2007). Akibat permansuhan itu, seluruh rakyat Patani dan wilayah-wilayah yang majoriti masyarakatnya beragama Islam bersatu untuk membuat bantahan terhadapnya.Tindak balas secara keras dari kerajaan Siam terhadap isu tersebut semakin menambahkan kebencian orang Melayu terhadap kerajaan Siam. Tuan Haji Sulong sebagai Yang Dipertua dalam persatuan, kemudian membangkitkan rakyat Patani untuk mengemukakan bantahan terhadap pemansuhan itu dan juga beberapa perkara lain yang telah mencetuskan kegelisahan dalam kalangan orang Melayu di Patani. Rakyat Patani menganggap beliau sebagai juru bicara bagi menyampaikan hasrat mereka kepada kerajaan walaupun tidak ada perlantikan rasmi mengenainya pemah dibuat.Untuk mengukuhkan penggubalan undang-undang barn ini, Haji Sulong mendirikan satu majlis yang bemama Haiat Munfizat Ahkctm Syariat al-Fatani bertempat di Madrasah al-Muarrif al-Wataniah. Majlis tersebut kemudian mengadakan pertemuan untuk melantik tiga orang tokoh Islam tempatan sebagai Kadi agama Islam. Perinciannya sepertimana berikut (Nik Anuar 2007):
1. Haji Sulong bin Abdul Kadirbagi wilayah Patani (beliau sebagai pengerusi Majlis Agama Islam bagi tiga wilayah Patani, Yala, dan Naratiwat).
2. Haji Wan Mohamad bin Idris Bermin, bagi wilayah Yala.
3. Haji Abdul Majid Embong bin Haji Abdullah Ishak, bagi wilayah Narathiwat.

Selepas mendirikan Majlis Agama Islam, Haji Sulong kemudian mengadakan perjumpaan dengan ahli-ahli Majlis Agama Islam lain berserta para ulama dan orang-orang kenamaan seluruh Patani untuk merumuskan perkara yang menjadi hasrat bersama dan membuat cadangan dari masyarakat Islam Patani kepada Suruhanjaya pada 3 April 1947. Berdasarkan rumusan dari perbincangan itu, Haji Sulong membuat keputusan untuk mengemukakan tujuh tuntutan kepada kerajaan Siam sepertimana berikut (Muhammad 1996):
1. Perlantikan seorang individu Islam sebagai wakil kerajaan Siam yang berkuasa penuh untuk mentadbir keempat-empat wilayah iaitu Patani, Yala, Narathiwat dan Satul dan mempunyai kuasa memecat, menggantung atau menggantikan pegawai-pegawai kerajaan. Individu ini hendaklah dilahirkan di salah satu daripada ke empat-empat buah wilayah tersebut dan perlantikannya hendaklah dengan persetujuan para penduduk di wilayah-wilayah tersebut.
2. Lapan puluh peratus daripada pegawai kerajaan yang akan berkhidmat di wilayah-wilayah tersebut mestilah beragama Islam.
3. Bahasa Melayu dan Bahasa Siam hendaklah dijadikan sebagai bahasa rasmi.
4. Bahasa Melayu hendaklah dijadikan sebagai bahasa pengantar di sekolah-sekolah rendah.
5. Undang-Undang Islam hendaklah diiktiraf dan dikuatkuasakan di Mahkamah Syariah.
6. Ke semua hasil dan pendapatan yang diperolehi daripada keempat-empat wilayah itu hendaklah digunakan di wilayah yang berkenaan.
7. Pembentukan sebuah badan yang mempunyai kuasa penuh untuk menguruskan semua hal-ehwal orang Islam yang berada di bawah tanggungjawab Ketua Negeri.

Daripada tuntutan itu jelas bahawa Haji Sulong tidak hendak mempeijuangkan sebuah negara yang merdeka tetapi sebuah kerajaan autonomi yang mempunyai identiti kebudayaan dan politik yang tersendiri dalam lingkungan wilayah Melayu. Dalam tuntutan yang berkaitan dengan masalah perundangan Islam dan Mahkamah Syariah, Haji Sulong menuntut supaya kerajaan menyerahkan tanggungjawab itu kepada para ulama untuk menguruskannya. Haji Sulong menganggap campur tangan kerajaan Siam dalam hal ehwal perundangan Islam adalah bertentangan dengan ajaran Islam. Justru beliau menuntut supaya Mahkamah Syariah diasingkan daripada kawalan kerajaan.

Selepas Haji Sulong menyerahkan tuntutan itu, Chaem Promyong atau Mustapha Samsuddin, selaku Chularajamontri (institusi yang menjadi perantara antara masyarakat Islam dengan kerajaan untuk mengeruskan semua hal yang berkaitan dengan urusan agama Islam di dalam Negara Thailand) beijanji akan mengemukakan tuntutan tersebut kepada pihak pemerintah kerajaan Siam yang pada masa itu telah dipimpin oleh Perdana Menteri Thamrong Nawasawat. Malangnya, beliau tidak menerima tuntutan Haji Sulong itu. Dalam jawapannya pada 9 Ogos 1947 melalui surat Kementerian Kehakiman, Kerajaan Siam memaklumkan bahawa kerajaan tidak dapat meluluskan tuntutan untuk memisahkan Mahkamah Syariah dari Mahkamah Sivil dan juga tuntutan autonomi dengan alasan ia bertentangan dengan perlembagaan negeri (Muhammad 1996). Perlu juga disebutkan di sini bahawa semasa Haji Sulong mengemukakan tuntutannya, pemerintahan sedang menghadapi krisis politik dalaman. Dalam keadaan demikian amat sukar bagi Thamrong untuk menerima tuntutan Haji Sulong, kerana jika tuntutan itu diterima ia akan memburukkan lagi suasana politik di Bangkok.

Thamrong Nawasawat sebagai Perdana Menteri Siam temyata mempunyai pandangan politik yang berbeza dangan Pridi Phanomyang (iaitu seorang Perdana Menteri pada pemerintahan berikutnya) berhubung masalah tentang masyarakat minoriti. Beliau agak berkeberatan untuk menerima tuntutan mewujudkan sebuah pentadbiran khas bagi keempatempat wilayah di Selatan Thai di bawah kekuasaan seorang Pesuruhjaya Tinggi yang beragama Islam. Kerajaan Thamrong sebaliknya membuat peraturan barn bagi orang Islam di empat buah wilayah, iaitu melantik Datuk Yutitam menjadi kadi di empat wilayah berkenaan dan menjadi Penasihat Undang-undang Sivil (Muhammad 1996). Datuk Yutitam diberi kuasa dalam hal-hal yang berkaitan dengan perkahwinan, perceraian dan harta pusaka sahaja, dan tidak memiliki kuasa dalam hal ehwal Islam secara keseluruhannya. Datok Yutitam hanya dapat memberi pandangan dan nasihat kepada hakim-hakim kerajaan. Jika pandangannya itu dapat diterima maka akan diterima atau jika tidak boleh diterima maka mereka boleh menolaknya.

Padatahun 1946, Kerajaan Siam mengembalikan perundangan Islam yang telah dibatalkan semasa pemerintahan Chomphul Phibul Songgram. Kembahnya perundangan ini memberikan kesempatan kepada orang Melayu untuk dapat mengamalkan ajaran Islam dalam kehidupan masyarakat yang beragama Islam. Seterusnya undang-undang Islam ini dilaksanakan di empat wilayah iaitu, Patani, Yala, Naratiwat dan Satul.

KESIMPULAN
Sejarah membuktikan bahawa negara Thailand mempunyai empat zaman pemerintahan yang bermula daripada zaman Sukhothai, Ayuthaya, Kerung Thon Burhi dan Krung Ratana Kosin. Kemudian dalam pemerintahan ini undang-undang keluarga Islam mula dilaksanakan pada zaman Sukhothai dengan cara tidak rasmi sehingga pada zaman Krung Ratana Kosin kerajaan zaman Pra Chullachom Kelau Chau Yuhua menggubal sebuah undang-undang keluarga Islam dan dapat dilaksanakan dengan cara rasmi padatahun 1945. Semenjak itu, penggunaan undang-undang keluarga Islam boleh dilaksanakan pada empat wilayah di Selatan Thai. Undang-undang ini dinamakan dengan "Lak Kodmcti Islam Waduaiu KrobkruaLawMorodok''! (Kaedah Undang-Undang Islam: Keluarga dan Pusaka).

Pertumbuhan dan perkembangan Undang-Undang Keluarga Islam di Selatan Thai diiringi oleh peristiwa-peristiwa yang mencemaskan sebelum akhirnya berjaya digubal dan dikuatkuasakan secara rasmi untuk rakyat Muslim di Selatan Thai. Pentadbiran dan pelaksanaan undang-undang Islam di Selatan Thai adalah satu kegembiraan dan kepentingan terhadap orang Islam. Kerajaan kemudian menubuhkan sebuah insitusi yang menjadi tempat urusan dan pentadbiran hal ehwal agama Islam dan ia memiliki beberapa peranan dalam pelaksanaannya. Datuk Yutitam adalah seorang kadi yang dilantik oleh kerajaan untuk membicara dan memutuskan masalah-masalah yang berkenaan dengan undang-undang keluarga Islam, dan bagi sebuah Majlis Agama Islam dilantik seorang Datuk Yutitam sahaja.
 

RUJUKAN
Alunad Fathy al-Fatani. 2002. Ulama Besar dari Patani. Bangi: Universiti Kebangsaan Malaysia.
Bangnara.1997. Patani Dahulu dan Sekarang. Bangkok: Bangkok Panel.
Bhudhachak Somboon. 1986. Kamchai kodmai Islam nai khet changwad Pattani Naratiwat Yala lae Satul (The implementation of Islamic law in Pattani Naratiwat Yala and Satul). Tesis Master.Chulangkom University.
Ibrahim Syukri. 2002. Sejarah Kerajaan Melayu Patani. Bangi: Universiti Kebangsaan Malaysia.
Kasem Shiriphan. 1996. Prawath sath Kodmay Thai. Bangkok: Universiti Tammashat.
Kukrit Pramote. t.th. Khwam Phenma Khong Muslim Nai Prates Thai. Makalah Sebaran Parti Kic Song Khom. t.pt.
Matya Ingknarod, Twi Thongsawang, Watana Rodsamang. 1986. Prawatsat Thai Smaiboran-Krung Ratona Kosin (Sejarah Thailand zaman dahulu - Krung Ratona Kosin). Bangkok: Wangburapa.
Muhammad Kamal K. Zaman. 1996. Fatani 13 Ogos. Kelantan: N.P
Narong Puangpit. 1980. Prawatsat Thai Tiga: Prawatsat Kran Pokkrong lek Kran Meang Thai. Bangkok: Sangrung.
Nik Anuar Nik Malunud, Mohd. Zamberi A.Malek. 2007. Tamadun dan Sosio-Politik Melayu Patani. Kuala lumpur: Persatuan Sejarah Malaysia.
Nik Anuar Nik Malunud. 2000. Sejarah Perjuangan Melayu Patani 1785-1954M. Bangi: Universiti Kebangsaan Malaysia.
Paradi Mhakhan. 1989. Penthan Arayatham Thai. Bangkok: Odian Stor.
Perachau lukya Ter krom menRachaburi diredhreth. 1897. Kodmay Rashaburi. t.tp.
Pholprasith Rcthraksa. 1992. Kokid Kab Stree Thai Mea Samee Chod Tabean Son. Bangkok: Wiyachon.
Piphat Chakrangkun. 1971. Khod Mhai Islam. Bngkok: Botbandit.
Prasopsuk Bundet.1998. Kham Atibay Pramual Khod Miay Peng Le 'Panith. Bangkok: Nitibannakran.
Sanan Meangwong. 1975. Prawatsath Thonburhi-Ratana Khosin. Bangkok: Aksonsamai.
Thanom Ananwath, Somkid Slúsing, Phaitul Mikusul, Puangroi Klomiang & Twisak Lomlim. 1979. Prawatsat Thai (Sejarah Thailand). Bangkok: Sengrung.
Wimulsiri Chamnan. 1966. Kan SomRodKhab Khon Tang Daw. Bangkok: Nitisatthammasat.
 
AuthorAffiliation
Rohanee Machae
* Abdul Basir bin Mohamad
Jabatan Syariah
Fakulti Pengajian Islam
Universiti Kebangsaan Malaysia
43600 ukm Bangi
Selangor d. e.
MALAYSIA

Kenapa Imam Mazhab Tidak Pakai Hadits Bukhari dan Muslim?

Yusuf Jabung 22.59 No comments

Kenapa para Imam Mazhab seperti Imam Malik tidak memakai hadits Sahih Bukhari dan Sahih Muslim yang katanya merupakan 2 kitab hadits tersahih? Untuk tahu jawabannya, kita harus paham sejarah. Paham biografi tokoh2 tsb.

Imam Malik lahir tahun 93 Hijriyah. Sementara Imam Bukhari lahir tahun 196 H dan Imam Muslim lahir tahun 204 H. Artinya Imam Malik sudah ada 103 tahun sebelum Imam Bukhari lahir. Paham?
Apakah hadits para Imam Mazhab lebih lemah dari Sahih Bukhari dan Sahih Muslim?
Justru sebaliknya. Lebih kuat karena mereka lebih awal lahir daripada Imam Hadits tsb.
Rasulullah SAW bersabda, خَيْرُ النَّاسِ قَرْنِيْ ثُمَّ الَّذِيْنَ يَلُوْنَهُمْ ثُمَّ الَّذِيْنَ يَلُوْنَهُمْ “Sebaik-baik manusia adalah pada kurunku (Sahabat), kemudian yang sesudahnya (Tabi’in), kemudian yang sesudahnya (Tabi’ut Tabi’in).”[HR. Al-Bukhari no. 2652 dan Muslim no. 2533 ]
Siapakah pengikut ulama SALAF sebenarnya?
1) Imam Hanafi lahir:80 hijrah
2) Imam Maliki lahir: 93 hijrah
3) Imam Syafie lahir:150 hijrah
4) Imam Hanbali lahir:164 hijrah

Jadi kalau ada manusia akhir zaman yang berlagak jadi ahli hadits dgn menghakimi pendapat Imam Mazhab dgn Sahih Bukhari dan Sahih Muslim, ya keblinger. Hasil “ijtihad” mereka pun berbeda-beda satu sama lain…

Biar kata misalnya menurut Sahih Bukhari misalnya sholat Nabi begini2 dan beda dgn sholat Imam Mazhab, namun para Imam Mazhab seperti Imam Malik melihat langsung cara sholat puluhan ribu anak2 sahabat Nabi di Madinah. Anak2 sahabat ini belajar langsung ke Sahabat Nabi yang jadi bapak mereka. Jadi lebih kuat ketimbang 2-3 hadits yang diriwayatkan Imam Bukhari 100 tahun kemudian.
Imam Bukhari dan Imam Muslim pun meski termasuk pakar hadits paling top, tetap bermazhab. Mereka mengikuti mazhab Imam Syafi’ie. Ini adalah Imam Hadits yang mengikuti Mazhab Syafi’ie: Imam Bukhari, Imam Muslim, Imam Nasa’i, Imam Baihaqi, Imam Turmudzi, Imam Ibnu Majah, Imam Tabari, Imam Ibnu Hajar al-Asqalani, Imam Abu Daud, Imam Nawawi, Imam as-Suyuti, Imam Ibnu Katsir, Imam adz-Dzahabi, Imam al-Hakim.
Lho apa kita tidak boleh mengikuti hadits Shahih Bukhari, Shahih Muslim, dsb? Ya boleh sebagai pelengkap. Tapi jika ada hadits yang bertentangan dengan ajaran Imam Mazhab, yang kita pakai adalah ajaran Imam Mazhab. Bukan hadits tsb. Wong para Imam Hadits saja kan mengikuti Mazhab Syafi’ie? Tidak pakai hadits mereka sendiri?

Menurut Ustad Ahmad Sarwat, Lc., MA, banyak orang awam yang tersesat karena mendapatkan informasi yang sengaja disesatkan oleh kalangan tertentu yang penuh dengan rasa dengki dan benci. Menurut kelompok ini Imam Mazhab yang 4 itu kerjaannya cuma merusak agama dengan mengarang-ngarang agama dan menambah-nambahi seenaknya. Itulah fitnah kaum akhir zaman terhadap ulama salaf asli.
Padahal Imam Mazhab tsb menguasai banyak hadits. Imam Malik merupakan penyusun Kitab Hadits Al Muwaththo. Dengan jarak hanya 3 level perawi hadits ke Nabi, jelas jauh lebih murni ketimbang Sahih Bukhari yang jaraknya ke Nabi bisa 6-7 level. Begitu pula Imam Ahmad yang menguasai 750.000 hadits lebih dikenal sebagai Ahli Hadits ketimbang Imam Mazhab.
Ada tulisan bagus dari Ustad Ahmad Sarwat, Lc., MA, yaitu:

Penelitian Hadits Dilakukan Oleh Empat Imam Mazhab


Di antaranya Ustad Ahmad menulis bahwa para imam mazhab yang empat, Abu Hanifah, Malik, Asy-Syafi’i dan Ahmad bin Hanbal, sama sekali tidak pernah menggunakan hadits yang diriwayatkan oleh Bukhari dan Muslim. Kenapa?
Pertama, karena mereka lahir jauh sebelum Bukhari (194-265 H) dan Muslim (204-261 H) dilahirkan. Sementara Imam Malik wafat sebelum Imam Bukhari lahir. Begitu pula saat Imam Syafi’ie wafat, Imam Bukhari baru berumur 8 tahun sementara Imam Muslim baru lahir. Tidak mungkin kan para Imam Mazhab tsb berpegang pada Kitab Hadits yang belum ada pada zamannya?
Kedua, menurut Ustad Ahmad, karena keempat imam mazhab itu merupakan pakar hadits paling top di zamannya. Tidak ada ahli hadits yang lebih baik dari mereka.
Ketiga, karena keempat imam mazhab itu hidup di zaman yang lebih dekat ke Rasulullah SAW dibanding Imam Bukhari dan Imam Muslim, maka hadits mereka lebih kuat dan lebih terjamin keasliannya ketimbang di masa-masa berikutnya.
Dalam teknologi, makin ke depan makin maju. Komputer, laptop, HP, dsb makin lama makin canggih. Tapi kalau hadits Nabi, justru makin dekat ke Nabi makin murni. Jika menjauh dari zamannya, justru makin tidak murni, begitu tulis Ustad Ahmad Sarwat.
Keempat, justru Imam Bukhari dan Muslim malah bermazhab Syafi’ie. Karena hadits yang mereka kuasai jumlahnya tidak memadai untuk menjadi Imam Mazhab. Imam Ahmad berkata untuk jadi mujtahid, selain hafal Al Qur’an juga harus menguasai minimal 500.000 hadits. Nah hadits Sahih yang dibukukan Imam Bukhari cuma 7000-an. Sementara Imam Muslim cuma 9000-an. Tidak cukup.
Ada beberapa tokoh yang anti terhadap Mazhab Fiqih yang 4 itu kemudian mengarang-ngarang sebuah nama mazhab khayalan yang tidak pernah ada dalam sejarah, yaitu mazhab “Ahli Hadits”. Seolah2 jika tidak bermazhab Ahli Hadits berarti tidak pakai hadits. Meninggalkan hadits. Seolah2 para Imam Mazhab tidak menggunakan hadits dalam mazhabnya. Padahal mazhab ahli hadits itu adalah mazhab para ulama peneliti hadits untuk mengetahui keshahihan hadits dan bukan dalam menarik kesimpulan hukum (istimbath).
Kalaulah benar pernah ada mazhab ahli hadits yang berfungsi sebagai metodologi istimbath hukum, lalu mana ushul fiqihnya? Mana kaidah-kaidah yang digunakan dalam mengistimbath hukum? Apakah cuma sekedar menggunakan sistem gugur, bila ada dua hadits, yang satu kalah shahih dengan yang lain, maka yang kalah dibuang?
Lalu bagimana kalau ada hadits sama-sama dishahihkan oleh Bukhari dan Muslim, tetapi isinya bertentangan dan bertabrakan tidak bisa dipertemukan?
Imam Syafi’ie membahas masalah kalau ada beberapa hadits sama-sama shahihnya tetapi matannya saling bertentangan, apa yang harus kita lakukan? Beliau menulis kaidah itu dalam kitabnya : Ikhtilaful Hadits yang fenomenal.
Cuma baru tahu suatu hadits itu shahih, pekerjaan melakukan istimbath hukum belum selesai. Meneliti keshahihan hadits baru langkah pertama dari 23 langkah dalam proses istimbath hukum, yang hanya bisa dilakukan oleh para mujtahid.
Entah orientalis mana yang datang menyesatkan, tiba-tiba muncul generasi yang awam agama dan dicuci otaknya, dengan lancang menuduh keempat imam mazhab itu sebagai  bodoh  dalam ilmu hadits. Hadits shahih versi Bukhari dibanding-bandingkan secara zahir dengan pendapat keempat mazhab, seolah-olah pendapat mazhab itu buatan manusia dan hadits shahih versi Bukhari itu datang dari Allah yang sudah pasti benar. Padahal cuma Al Qur’an yang dijamin kebenarannya. Hadits sahih secara sanad, belum tentu sahih secara matan. Meski banyak hadits yang mutawattir secara sanad, sedikit sekali hadits yang mutawattir secara matan. Artinya susunan kalimat atau katanya sama persis.
Orang-orang awam dengan seenaknya menyelewengkan ungkapan para imam mazhab itu dari maksud aslinya : “Bila suatu hadits itu shahih, maka itulah mazhabku”. Kesannya, para imam mazhab itu tidak paham dengan hadits shahih,  lalu menggantungkan mazhabnya kepada orang-orang yang hidup dua tiga abad sesudahnya.
Padahal para ulama mazhab itu menolak suatu pendapat, karena menurut mereka hadits yang mendasarinya itu tidak shahih. Maka pendapat itu mereka tolak sambil berkata,”Kalau hadits itu shahih, pasti saya pun akan menerima pendapat itu. Tetapi berhubung hadits itu tidak shahih menurut saya, maka saya tidak menerima pendapat itu”. Yang bicara bahwa hadits itu tidak shahih adalah profesor ahli hadits, yaitu para imam mazhab sendiri. Maka wajar kalau mereka menolaknya.
Tetapi lihat pengelabuhan dan penyesatan dilakukan secara terstruktur, sistematis dan masif. Digambarkan seolah-olah seorang Imam Asy-Syafi’i itu tokoh idiot yang tidak mampu melakukan penelitian hadits sendiri, lalu kebingungan dan menyerah menutup mukanya sambil bilang,”Saya punya mazhab tapi saya tidak tahu haditsnya shahih apa tidak, jadi kita tunggu saja nanti kalau-kalau ada orang yang ahli dalam bidang hadits. Nah, mazhab saya terserah kepada ahli hadits itu nanti ya”.
Dalam hayalan mereka, para imam mazhab berubah jadi badut pandir yang tolol dan bloon. Bisanya bikin mazhab tapi tidak tahu hadits shahih. Sekedar meneliti hadits apakah shahih atau tidak, mereka tidak tahu. Dan lebih pintar orang di zaman kita sekarang, cukup masuk perpustakaan dan tiba-tiba bisa mengalahkan imam mazhab.
Cara penyesatan dan merusak Islam dari dalam degan modus seperti ini ternyata nyaris berhasil. Coba perhatikan persepsi orang-orang awam di tengah kita. Rata-rata mereka benci dengan keempat imam mazhab, karena dikesankan sebagai orang bodoh dalam hadits dan kerjaanya cuma menambah-nambahi agama.
Parahnya, setiap ada tradisi dan budaya yang sesat masuk ke dalam tubuh umat Islam, seperti percaya dukun, tahayyul, khurafat, jimat, dan berbagai aqidah sesat, sering diidentikkan dengan ajaran mazhab. Seolah mazhab fiqih itu gudangnya kesesatan dan haram kita bertaqlid kepada ulama mazhab.
Sebaliknya, orang yang harus diikuti adalah para ahli hadits, karena mereka itulah yang menjamin keshahihan hadits.
Ahmad Sarwat, Lc., MA
Baca selengkapnya di:

Menurut Ustad Ahmad Sarwat Lc, MA,  Hadits di zaman Imam Bukhari yang hidup di abad 3 Hijriyah saja sudah cukup panjang jalurnya. Bisa 6-7 level perawi hingga ke Nabi. Sementara jalur hadits Imam Malik cuma 3 level perawi. Secara logika sederhana, yang 3 level itu jelas lebih murni ketimbang yang 6 level.
Jika Imam Bukhari hidup zaman sekarang di abad 15 Hijriyah, haditsnya bisa melewati 40-50 level perawi. Sudah tidak murni lagi. Beda 3 level saja bisa kurang murni. Apalagi yang beda 50 level.
Jadi Imam Bukhari dan Imam Muslim bukan satu2nya penentu hadits Sahih. Sebelum mereka pun ada jutaan ahli hadits yang bisa jadi lebih baik seperti Imam Malik dan Imam Ahmad karena jarak mereka ke Nabi lebih dekat.

Sejarah Indonesia yang Sengaja dipalsukan Oleh Yahudi.

Yusuf Jabung 15.07 No comments

Sejak di Sekolah Dasar nilai-nilai dan pengetahuan tentang sejarah negeri ini mulai di ajarkan, dan berlanjut hingga Sekolah Menengah Atas. Namun setelah masuk di perguruan tinggi sebagian orang mulai berfikir mengenai sejarah asli Indonesia ini.

Mungkin anda tidak menyangka kalau sejarah Indonesia ternyata menjadi salah satu korban konspirasi Yahudi ? Tapi inilah kenyataannya, banyak fakta-fakta tentang Indonesia yang mereka (kolonial Belanda/VOC) gelapkan demi misi mereka mengkristenisasikan Indonesia. Tidak hanya lika-liku Islam di Indonesia, tetapi juga biodata tokoh pejuang yang mereka rahasiakan.

Dalam kesempatan ini, saya ingin membeberkan kebenaran yang sebenarnya tentang Indonesia, simak berikut ini :

Versi palsu :
  1. Islam masuk ke Nusantara baru pada abad ke-13 Masehi yang dibawa para pedagang dari Gujarat, India.
  2. Snouck Hurgonje merupakan peneliti Islam Belanda yang masuk Islam dan belajar di Mekkah, serta mengubah namanya dengan Abdul Ghaffar.
  3. Kerajaan pertama di Nusantara adalah kerajaan Hindu Tarumanegara yang berdiri pada abad ke-4 Masehi di Jawa Barat.
  4. Kerajaan-kerajaan Islam di Nusantara merupakan kerajaan-kerajaan kecil yang tidak mempunyai pengaruh.
  5. Invasi penjajah Portugis, Spanyol dan Belanda tidak ada kaitannya dengan misi Salib. Penyebaran agama Kristen dilakukan dengan damai dan penuh cinta kasih.
  6. Kerajaan Aceh Darussalam tidaklah besar dan kekuasaannya tidak mencapai atau tidak sampai seluas melebihi wilayah Asia tenggara.
  7. Maluku dan Ambon merupakan wilayah kristen.
  8. Fatahillah adalah orang pertama yang mengislamkan Jakarta.
  9. Nama asli Pattimura adalah Thomas Matullesy, lahir di Saparua dan beragama Kristen.
  10. Si Simangaraja XII merupakan Raja Batak yang beragam Palbegu, agama leluhur orang batak.


Lihat Faktanya Berikut Ini :

FAKTANYA :
  1. Islam masuk ke Nusantara pada abad ke-7 M, dibawa oleh para pedagang Arab, langsung dari Mekkah. Ada bukti yang sangat mendukung, salah satunya banyak temuan arkeolog yang menyebutkan di tahun 674 M telah berdiri satu kampung Islam di pesisir Barat Sumatera Utara yang bernama Barus. Bahkan salah satu raja Sriwijaya Budha yang bernama Sri Indrawarman yang masuk Islam.
  2. Snouck Hurgonje tidak pernah masuk Islam. Dia hanya berpura-pura sebagai Muslim. Saat meninggal, ia dikubur dengan prosesi Kristen.
  3. Kerajaan Nusantara pertama adalah kerajaan Salakanagara yang berdiri di pesisir Utara Jawa Barat pada abad ke-1 M.
  4. Kerajaan Islam di Nusantara merupakan kerajaan-kerajaan besar, bahkan kekuasaanya lebih besar dari imperium kerajaan Hindu. Salah satunya adalah kerajaan Aceh Darussalam yang kekuasaannya hampir mencapai Turki. Kerajaan ini menyatukan diri dengan kerajaan Turki Utsmaniyah, buktinya bisa dilihat pada bendera Aceh tempo dulu yang tidak jauh dari bendera Turki Utsmaniyah.
  5. Invasi penjajah Portugis, Spanyol dan Belanda tidak lepas dengan penyebaran misi salib. Dilakukan dengan jalan kekerasan, pembantaian, pemaksaan dll. Hal ini diakui oleh banyak sejarawan barat.
  6. Kerjaan Aceh Darussalam sangat mendunia. Willfred Cantwell Smith dalam bukunya Islam in Modern History menyebutkan kalau Aceh merupakan 1 dari 5 kerajaan Islam yang merupakan tonggak Muslim saat itu.
  7. Maluku merupakan wilayah Islam, daerah ini sudah di datangi pedagang Arab dua setengah abad lebih dulu dari katolik. Nama Maluku berasal dari bahasa Arab ‘Al-Mulk’ yang memiliki arti ‘Tanah Para Raja.
  8. Orang pertama yang mendakwahkan Islam di Jakarta adalah Syekh Quro, yang dibantu oleh ulama lain seperi Datuk Ibrahim.
  9. Pattimura merupakan marga Muslim, dengan nama asli Ahmad Lussy, lahir di Bacan. Merupakan bangsawan dari kerajaan Islam Saluhau.
  10. Si Simangaraja XII merupakan Islam tulen. Cap kerajaan dan benderanya sangat lengket dengan ornamen-ornamen Islam.

Sumber : www.suratkabar.co

Fakta Sejarah : Benua Amerika adalah Negeri Muslim yang dimurtadkan

Yusuf Jabung 06.26 No comments

Benua Amerika yang kita kenal saat ini ternyata memiliki hubungan sejarah yang sangat kuat dengan Islam. Nampak sekali dari banyaknya jejak-jejak peninggalan yang tersisa dan masih bisa kita saksikan sampai detik ini, yang paling banyak adalah jejak tentang nama-nama wilayah yang sangat identik dengan Islam. Amerika sudah mengenal Islam, jauh sebelum para perompak dari Eropa datang. Islam sudah menjadi kultur budaya di Amerika hingga akhirnya punah dan dimurtadkan oleh para misionaris kristen asal Eropa. 
Jika Anda mengunjungi Washington DC, datanglah ke Perpustakaan Kongres (Library of Congress). Lantas, mintalah arsip perjanjian pemerintah Amerika Serikat dengan suku Cherokee, salah satu suku Indian, tahun 1787. Di sana akan ditemukan tanda tangan Kepala Suku Cherokee saat itu, bernama Abdel Khak dan Muhammad Ibnu Abdullah.
Amerika-Negeri Muslim-1-suku-cherokee-jpeg.imageIsi perjanjian itu antara lain adalah hak suku Cherokee untuk melangsungkan keberadaannya dalam perdagangan, perkapalan, dan bentuk pemerintahan suku cherokee yang saat itu berdasarkan hukum Islam. Lebih lanjut, akan ditemukan kebiasaan berpakaian suku Cherokee yang menutup aurat, sedangkan kaum laki-lakinya memakai turban (surban) dan terusan hingga sebatas lutut.
Cara berpakaian ini dapat ditemukan dalam foto atau lukisan suku cherokee yang diambil gambarnya sebelum tahun 1832. Kepala suku terakhir Cherokee sebelum akhirnya benar-benar punah dari daratan Amerika adalah seorang Muslim bernama Ramadan Ibnu Wati.

Amerika-Negeri Muslim-2-Rmadhan Ibnu Wati-jpeg.image
Ramadhan Ibnu Wati

Berbicara tentang suku Cherokee, tidak bisa lepas dari Sequoyah. Ia adalah orang asli suku cherokee yang berpendidikan dan menghidupkan kembali Syllabary, suku mereka pada 1821. Syllabary adalah semacam aksara. Jika kita sekarang mengenal abjad A sampai Z, maka suku Cherokee memiliki aksara sendiri.
Yang membuatnya sangat luar biasa adalah, aksara yang dihidupkan kembali oleh Sequoyah ini mirip sekali dengan aksara Arab. Bahkan, beberapa tulisan masyarakat cherokee abad ke-7 yang ditemukan terpahat pada bebatuan di Nevada sangat mirip dengan kata ”Muhammad” dalam bahasa Arab.
Bukti dalam sumber-sumber Barat:
  1. Profesor Barry Fell (Baca: Biografi Sejarah dari Wikipedia), pensiunan dosen dari Harvard University dan juga anggota dari American Academy of Science dan Seni, Royal Society, epigrafi Society dan Masyarakat Penemuan Ilmiah dan Purbakala, bersikeras tentang kedatangan Islam di Amerika pada tahun 650-an, 2 prediksi pendapat ini pada kaligrafi Cufic adalah peradaban yang ditemukan di berbagai penggalian di seluruh Amerika. Jika kata-kata Profesor Fell memiliki nilai kebenaran, maka umat Islam telah tiba di Amerika selama era Khalifah Utsman, atau setidaknya di masa Ali, khalifah keempat.
  1. Bukti kedua yang ditawarkan oleh Profesor Fell adalah bahwa tulisan “In the Name of Allah” (gambar 1). Demikian juga, batu bantalan tulisan “Muhammad adalah Nabi Allah” (gambar 2) adalah berkaitan dengan era yang sama. Seperti terlihat dengan perbandingan dua gambar, prasasti tidak dalam gaya modern Arab, sebaliknya mereka berada dalam gaya Cufic, relevan dengan abad ketujuh.
Amerika-Negeri Muslim-3-gambar 1-jpeg.image
Gambar 1
Orang-orang Arab, sesuai dengan temuan Profesor Fell, menetap di Nevada selama abad ketujuh dan kedelapan. Keberadaan awal dari sebuah sekolah, yang diajarkan Islam dan ilmu pengetahuan, khususnya navigasi, telah terungkap setelah penyelidikan arkeologi yang dilakukan oleh Profesor Heizer dan Baumhoff of California Universitas sekitar WA 25 di situs Nevada. Penggalian di Nevada telah menemukan tulisan di naskhi Arab dan gaya Cufic yang tertulis di batu yang membawa informasi tentang sekolah ini (gambar 3).
  1. Pada abad kedua belas, Athapcan Tribe, terdiri dari Apache asli dan Navajos, menyerbu wilayah yang dihuni oleh orang-orang Arab. Pribumi yang buta huruf terpesona dengan sekolah-sekolah yang didirikan oleh orang-orang Arab, dan, mungkin dengan bantuan tawanan, berusaha meniru subyek yang sama, mengubah bentuk geometris menjadi binatang mitos, yang dilakukan selama berabad-abad.
  1. Gambar 5 adalah tulisan Cufic ditemukan pada tahun 1951 di White Mountains, dekat dengan kota Benton di perbatasan Nevada. Kata-kata Setan maha mayan, yaitu Iblis adalah sumber dari segala kebohongan, telah ditulis dalam gaya Cufic khas abad ketujuh.
    Amerika-Negeri Muslim-4-gambar 2-jpeg.image
    Gambar 2
  1. Sekali lagi, sebuah prasasti batu milik pasca-650 CE, bantalan huruf Cufic H-M-I-D,  kata Hamid (gambar 6). Tulisan Arab lain yang ditemukan di bebatuan Atlata di Valley of Fire di Nevada.
  1. Seorang Penulis Jurnal Amerika, saat bepergian dari Malden ke Cambridge di negara bagian Massachusetts pada tahun 1787, menulis, Pendeta Thaddeus Mason Harris melihat beberapa koin ditemukan oleh pekerja selama pembangunan jalan. Para pekerja, tidak mempedulikan koin tersebut. Akibatnya, Harris memutuskan untuk mengirim uang tersebut ke perpustakaan Harvard College untuk pemeriksaan (gambar 7). Penelitian menghasilkan bahwa ini sebenarnya adalah Samarqand Dirham dari abad kedelapan dan kesembilan. Seperti dapat dilihat pada gambar, koin nyata menampilkan prasasti La ilaha illa-Allah Muhammadun Rasulullah (Tidak ada Tuhan selain Allah, dan Muhammad adalah Rasul-Nya) dan Bismillah (dengan nama Allah).
  1. Amerika-Negeri Muslim-5-gambar 3-jpeg.image
    Gambar 3
    Gambar 8 menunjukkan sepotong batu ditemukan di sebuah gua di wilayah Corinto di El Salvador. Bantalan prasasti Malaka Haji Malaya ini telah diidentifikasi sebagai prasasti abad ketiga belas yang menunjukkan kedatangan Muslim di Amerika Selatan, yang mungkin datang dari suatu tempat di daerah Indonesia.

Secara umum, suku-suku Indian di Amerika juga percaya adanya Tuhan yang menguasai alam semesta. Tuhan itu tidak teraba oleh panca indera. Mereka juga meyakini, tugas utama manusia yang diciptakan Tuhan adalah untuk memuja dan menyembah-Nya. Seperti penuturan seorang Kepala Suku Ohiyesa: ”In the life of the Indian, there was only inevitable duty-the duty of prayer-the daily recognition of the Unseen and the Eternal.” Bukankah Al-Qur’an juga memberitakan bahwa tujuan penciptaan manusia dan jin semata-mata untuk beribadah pada Allah.
Subhanallah… Bagaimana bisa Kepala suku Indian Cheeroke itu Muslim? Sejarahnya panjang.
PENEMU BENUA AMERIKA PERTAMA ITU ADALAH LAKSAMANA CHENG HO (SEORANG MUSLIM DARI CINA), BUKAN COLOMBUS
Amerika-Negeri Muslim-6-gambar 4-jpeg.image
Gambar 4

Semangat orang-orang Islam dari Cina saat itu untuk mengenal lebih jauh planet (tentunya saat itu nama planet belum terdengar) tempat tinggalnya, selain untuk melebarkan pengaruh, mencari jalur perdagangan baru dan tentu saja memperluas dakwah Islam, mendorong beberapa pemberani di antara mereka untuk melintasi area yang masih dianggap gelap dalam peta-peta mereka saat itu.
Beberapa nama tetap begitu kesohor sampai saat ini bahkan hampir semua orang pernah mendengarnya, sebut saja Tjeng Ho dan Ibnu Batutta, namun beberapa lagi hampir-hampir tidak terdengar dan hanya tercatat pada buku-buku akademis.
Para ahli geografi dan intelektual dari kalangan Muslim yang mencatat perjalanan ke benua Amerika itu adalah Abul-Hassan Ali Ibn Al Hussain Al Masudi (meninggal tahun 957), Al Idrisi (meninggal tahun 1166), Chihab Addin Abul Abbas Ahmad bin Fadhl Al Umari (1300 – 1384) dan Ibn Battuta (meninggal tahun 1369).
Menurut catatan ahli sejarah dan ahli geografi muslim Al Masudi (871 – 957), Khashkhash Ibn Saeed Ibn Aswad seorang navigator muslim dari Cordoba di Andalusia, telah sampai ke benua Amerika pada tahun 889 Masehi. Dalam bukunya, ‘Muruj Adh-dhahab wa Maadin al-Jawhar’ (The Meadows of Gold and Quarries of Jewels), Al Masudi melaporkan bahwa semasa pemerintahan Khalifah Spanyol Abdullah Ibn Muhammad (888 – 912), Khashkhash Ibn Saeed Ibn Aswad berlayar dari Delba (Palos) pada tahun 889, menyeberangi Lautan Atlantik, hingga mencapai wilayah yang belum dikenal yang disebutnya Ard Majhoola, dan kemudian kembali dengan membawa berbagai harta yang menakjubkan.

Amerika-Negeri Muslim-7-gambar 5-jpeg.image
Gambar 5

Sesudah itu banyak pelayaran yang dilakukan untuk mengunjungi daratan di seberang Lautan Atlantik, yang gelap dan berkabut itu. Al Masudi juga menulis buku ‘Akhbar Az Zaman’ yang memuat bahan-bahan sejarah dari pengembaraan para pedagang ke Afrika dan Asia.
Dr. Youssef Mroueh juga menulis bahwa selama pemerintahan Khalifah Abdul Rahman III (tahun 929-961) dari dinasti Umayah, tercatat adanya orang-orang Islam dari Afrika yang berlayar juga dari pelabuhan Delba (Palos) di Spanyol ke barat menuju ke lautan lepas yang gelap dan berkabut, Lautan Atlantik. Mereka berhasil kembali dengan membawa barang-barang bernilai yang diperolehnya dari tanah yang asing.
Beliau juga menuliskan menurut catatan ahli sejarah Abu Bakr Ibn Umar Al-Gutiyya bahwa pada masa pemerintahan Khalifah Spanyol, Hisham II (976-1009), seorang navigator dari Granada bernama Ibn Farrukh tercatat meninggalkan pelabuhan Kadesh pada Februari tahun 999 melintasi Lautan Atlantik dan mendarat di Gando (Kepulaun Canary).

Amerika-Negeri Muslim-8-gambar 6-jpeg.image
Gambar 6
Ibn Farrukh berkunjung kepada Raja Guanariga dan kemudian melanjutkan ke barat hingga melihat dua pulau dan menamakannya Capraria dan Pluitana. Ibn Farrukh kembali ke Spanyol pada Mei 999.
Amerika-Negeri Muslim-9-gambar 7-jpeg.image
Gambar 7
Perlayaran melintasi Lautan Atlantik dari Maroko dicatat juga oleh penjelajah laut Shaikh Zayn-eddin Ali bin Fadhel Al-Mazandarani. Kapalnya berlepas dari Tarfay di Maroko pada zaman Sultan Abu-Yacoub Sidi Youssef (1286 – 1307), raja keenam dalam dinasti Marinid. Kapalnya mendarat di pulau Green di Laut Karibia pada tahun 1291. Menurut Dr. Morueh, catatan perjalanan ini banyak dijadikan referensi oleh ilmuwan Islam.
Amerika-Negeri Muslim-10-gambar 8-jpeg.image
Gambar 8

Sultan-sultan dari kerajaan Mali di Afrika barat yang beribukota di Timbuktu, ternyata juga melakukan perjalanan sendiri hingga ke benua Amerika. Sejarawan Chihab Addin Abul-Abbas Ahmad bin Fadhl Al Umari (1300 – 1384) memerinci eksplorasi geografi ini dengan seksama. Timbuktu yang kini dilupakan orang, dahulunya merupakan pusat peradaban, perpustakaan dan keilmuan yang maju di Afrika. Ekspedisi perjalanan darat dan laut banyak dilakukan orang menuju Timbuktu atau berawal dari Timbuktu.
Sultan yang tercatat melanglang buana hingga ke benua baru saat itu adalah Sultan Abu Bakari I (1285 – 1312), saudara dari Sultan Mansa Kankan Musa (1312 – 1337), yang telah melakukan dua kali ekspedisi melintas Lautan Atlantik hingga ke Amerika dan bahkan menyusuri sungai Mississippi.

Amerika-Negeri Muslim-10-Sequoyah atau yang Dikenal dengan George Gist-jpeg.image
Sequoyah atau yang Dikenal dengan George Gist

Sultan Abu Bakari I melakukan eksplorasi di Amerika tengah dan utara dengan menyusuri sungai Mississippi antara tahun 1309-1312. Para eksplorer ini berbahasa Arab. Dua abad kemudian, penemuan benua Amerika diabadikan dalam peta berwarna Piri Re’isi yang dibuat tahun 1513, dan dipersembahkan kepada raja Ottoman Sultan Selim I tahun 1517. Peta ini menunjukkan belahan bumi bagian barat, Amerika selatan dan bahkan benua Antartika, dengan penggambaran pesisiran Brasil secara cukup akurat.
Dua abad kemudian, penemuan benua Amerika diabadikan di dalam peta berwarna Piri Re’isi yang dibuat pada tahun 1513, dan dipersembahkan kepada raja Ottoman Sultan Selim I tahun 1517.
Peta ini menunjukkan letak belahan bumi bagian barat, Amerika Selatan dan bahkan benua Antartika, dengan penggambaran pesisiran Brasil secara cukup akurat.

Amerika-Negeri Muslim-11-Voyages_of_Zheng_He_1405-33-jpeg.image
Voyages_of_Zheng_He_1405-33
Columbus sendiri mengetahui bahwa orang-orang Carib (Karibia) adalah pengikut Nabi Muhammad. Dia paham bahwa orang-orang Islam telah berada di sana, terutama orang-orang dari Pantai Barat Afrika. Mereka mendiami Karibia, Amerika Utara dan Selatan. Namun tidak seperti Columbus yang ingin menguasai dan memperbudak rakyat Amerika, orang-Orang Islam datang untuk berdagang dan bahkan menikahi orang-orang pribumi.
Amerika-Negeri Muslim-14-abdul hamid II ottoman-sultan-jpeg.image
Sultan Abdul Hamid II Ottoman

Lebih lanjut Columbus mengakui pada 21 Oktober 1492, 70 tahun dalam pelayarannya antara Gibara dan Pantai Kuba melihat sebuah masjid (berdiri di atas bukit dengan indahnya menurut sumber tulisan lain). Sampai saat ini sisa-sisa reruntuhan masjid telah ditemukan di Kuba, Mexico, Texas dan Nevada.
Namun, tidak seperti Columbus yang ingin menguasai dan memperbudak, bahkan membantai rakyat Amerika asli (baca: Kebohongan Amerika tentang Christopher Columbus), Orang-Orang Islam datang untuk berdagang dan bahkan beberapa di antaranya menikahi orang-orang pribumi.
Dan tahukah Anda? Bahwa 2 orang nahkoda kapal yang dipimpin oleh Columbus, kapten kapal Pinta dan Nina adalah orang-orang Islam, yaitu dua bersaudara Martin Alonso Pinzon dan Vicente Yanex Pinzon yang masih keluarga dari Sultan Maroko Abuzayan Muhammad III (1362). (THACHER, JOHN BOYD: Christopher Columbus, New York 1950).

Amerika-Negeri Muslim-16-banishingtheindians-jpeg.image
Banishing the Indians
Amerika-Negeri Muslim-piri-reis-map 2-jpeg.image
piri reis map

Sekitar 70 tahun sebelum Columbus menancapkan benderanya di tanah Amerika, Laksamana Cheng Ho sudah terlebih dahulu datang ke sana. Para peserta seminar yang diutus oleh Royal Geographical Society di London sangat kaget  karena penemuan seorang kru kapal selam dan uraian sejarawan bernama Gavin Menzies. Dia juga seorang mantan perwira Angkatan Laut Kerajaan Inggris  (baca: Biography Gavin Menzies).
Menzies yang tampil dengan penuh keyakinan, menjelaskan teorinya tentang pelayaran terkenal dari pelaut mashur asal Cina, Laksamana Cheng Ho. Bersama bukti-bukti yang ditemuinya dari catatan sejarah, dia lantas membuat kesimpulan bahawa pelaut serta pengembara ulung dari Dinasti Ming itu adalah penemu awal benua Amerika, dan bukannya Columbus.
Bahkan menurutnya, Cheng Ho ‘mengalahkan’ Columbus dengan jarak (perbedaan) waktu sekitar 70 tahun. Apa yang dikemukakan Menzies tentu membuat semua orang tertipu karena masyarakat dunia selama ini mengetahui bahawa Columbus-lah penemu benua Amerika pada sekitar abad ke-15. Penjelasan Menzies ini dikuatkan dengan sejumlah bukti sejarah.

Amerika-Negeri Muslim-19-perbandingan-kapal layar colombus dan laksamana cheng ho-jpeg.image
Perbandingan kapal layar Colombus dengan Laksamana Cheng Ho
 Menzies menunjukkan sebuah peta  sebelum Columbus memulai ekspedisinya, lengkap dengan gambar benua Amerika serta sebuah peta astronomi milik Cheng Ho yang disandarkan sebagai bahan bukti. Menzies sangat yakin setelah ia meneliti ketepatan dan kesahihan bahan-bahan bersejarah tersebut. (dp/Daulahislam/heboh.co)

Sumber : pemudaislamsatu.blogspot.com
Diberdayakan oleh Blogger.